以现代的技术与文化则是具有普遍性和世界性的、正确认识与处理传统与现代的关系，使得本国或民族的技术与文化、既是民族的又是世界的为中心内容写。
1. 中国五千年的文明，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征.在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化.中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产.它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式.
2. 中国传统文化并不简单地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括了各种观念形态和物质形态的文化. 中国传统文化有很多，我首推诗词歌赋，因为在我心中，它们是最特别的存在，也较具代表意义.
3. 我自小便极喜爱唐诗，及长，又觉得词的韵味更深远些，后来涉猎多了，便愈发觉得中国文化博大精深，又不免感慨那些古人的才情，确是现代人无可比拟的.有时候看多了那些诗词，便觉得从骨子里透出一股清灵的感觉，所有的一切皆可抛至脑后，宁愿“采菊东篱下”，抛却扰人的尘嚣.有人说我太情绪化，我不否认，有时我看了一阙词，忽而体会词人的感受便不免难受起来，极易被那一阙阙词控制感情，然后心便隐隐痛了起来. 我知道中国传统文化影响之深之大，自汉唐以来，中国传统文化，包括儒释道思想以及文字、绘画、建筑、雕刻等等，传入了日本.
4. 此后并对韩国、对东南亚、南亚一些国家如菲律宾、新加坡、越南等国家和地区都产生了深远的影响，郑和七下西洋更是加深了这种影响.由此形成了世所公认的以中国文化为核心的东亚文化圈，特别是其中亚洲四小龙的经济腾飞和崛起引起了全世界的关注和思考，焦点是它们与中国文化的关系问题.
5. 我们作中国青年一代，应该很好地继承和发展祖国传统文化，努力推动文化前进.先前：传统文化引导了人类文明的进程，体现了这个民族的文化，她始终是人类社会文明的一部分.
中国传统文化与现代化的关系 1、中国传统文化的特征 作为一种历史悠久、内蕴深厚、聚合力强、扩散性大的传统型的文化模式，中国传统文化在数千年历史的沉积过程中逐步形成了自己相对稳定的特征。
文化描述主要侧重于精神层面或者说观念层面的文化。 因此，所谓中国传统文化主要指从中国历史上沿袭和保存下来的，具有一定特点的思想意识、信仰、道德、价值观念、风俗习惯、生活方式与社会心态等。
对中国传统文化特征的分析，要把握这样几个尺度：①中国传统文化首先是一个历史的范畴。也就是说，它是历史形成的、与一定历史社会（主要指封建社会）相联系、有其特定历史阶段标志的传统型的文化。
②传统文化与现代文化具有包容性。由于文化具有民族性、传递性（继承性）、阶段性和滞后性的基本特征，因此，传统文化与现代文化既是一个相对的概念，又是一个统一的。
互相联系的流动过程。③中国传统文化特征的总结实际是基于对其他文化模式比较后的结果（这里主要以基督教文化圈的西方欧美文化模式为基本参照模式）。
④特点的总结只能取其大要，难以周全。以主要特点为纲，次生（派生）特点为目；以类相从，辩证分析-既避免一味赞美的理想化，也不可采取全盘否定的文化虚无主义。
⑤中国传统文化的思想基础是以儒学为主，佛、道为辅，兼及法、墨、阴阳之学。 中国传统文化的主要特征及其派生性特征： 1） 思维方式上的中庸之道。
我们常说在思维方式以及由此产生的生活方式上，中国人主中庸，西方人主竞争；中国人取相对，西方人取绝对；中国人讲含蓄，西方人讲直率；中国人主静，西方人主动；这主要是由思维模式的差异所造成的。中国人在思维方式上深受儒家中庸思想的影响和制约。
由孔子提出并在中国封建社会为整个社会所接受的中庸思想强调，于己、于人、于家、于国、于事、于物都要取一种执中和适度的态度，即“不偏不倚，无过无不及。 ”在传统中国，中庸思想基于一种普遍的方法论意义，它渗透于中国的政治、文化和社会生活的各个层面乃至中国人的人格塑造和价值取向上，其表现形式具有相当的普遍性。
中庸思想的派生性特点有三方面：一是调和折中的处世方法；二是温良和顺，忍耐性强的人格特征；三是重安定，忌变革的社会心态。 中庸之道的从正面效应讲：①有辩证看问题的思想因素。
②主张和平，知足常乐的生活态度。③刚柔相济，有理有节的处世之道。
④和谐的人际关系。⑤行为有致，社会有序。
从负面效应看：①调和矛盾，强求平衡，不利于社会的改革、创新，不利于个性的张扬。②容易形成因循守旧，恪守传统，缺乏良性竞争意识，不敢为天下先的社会心态以及个人的惰性心理及抗争意识的缺乏。
2） 以家族为本位的社会结构。西方社会是以个人为本位的社会，中国社会却是以家族为本位的社会。
中国传统文化可以说是宗法制或家族式文化。中国传统社会的制度支柱就是宗法制度以及由宗法制延续变化的封建家族制度。
中国传统社会在结构体系上是“家国一体”，这种结构的基本构架是：家庭-家族-宗族-社会（国家）。 家族（或宗族）是社会关系的基本单位，国家的治理机社会各种关系的处理实际是家族关系和家族原则的外延。
家与国的对应关系可以用“三纲五常”来概括。这种家族本位的文化派生出一系列特点；①崇宗敬祖的浓厚的祖先崇拜意识。
②尊老重孝，由孝入忠，以孝道治天下的社会意识和政治意识。 ③家长意识和君主意识相结合的权威意识浓厚。
④社会关系的取向主要依据血缘关系及由血缘关系外延的地缘关系，由亲情关系到地缘关系到政治关系，社会网络关系往往通过这种多重的人情关系来构建。⑤重群体，轻个体。
强调个体在群体中的义务和责任，忽略个人在社会中的权利。 3） 伦理至上的观念文化与价值取向。
中国文化是一种伦理型文化。中国传统社会的政治、文化和社会生活体现着一种泛道德主义的人文特点。
这种传统伦理讲求的是在个人修养基础上处理人际关系或社会关系的准则与行为规范，这种准则在理论规范上可用仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、义九个字来概括；行为规范则主要通过礼法或礼制来约束。 这种伦理至上的文化特征的派生特点是：①它与宗法制度、专制政治相结合，形成了一整套尊卑分明、等级有序的身份取向制。
②道德的法律化，即通过礼制来规范社会行为，形成重礼制、重人治、轻法治的社会格局。③群体本位主义，强调群体的认同。
④重名分，重面子的社会习俗与社会心态。 ⑤重视个人的道德修养，但这种道德的养成是为了群体的和谐与有序，即“修己以安人”。
⑥重义轻利与重道轻器的价值取向。⑦儒学（经学）独尊并成为官学。
这是伦理至上的一种外化。⑧以人为本和人道主义倾向（孔子的仁学、孟子的仁政、墨子的兼爱、佛家的慈悲之心）。
⑨追求“内圣外王”的理想人格。 4） 重实际求稳定的农耕文化心态。
中国传统文化是一种农业文化。务实、求稳是中国人的一种普遍心态。
其派生特点是：①重经验、重感性认识；轻科技，不追求精密严谨的思辨体系。②安土重迁、安定自保与知足守成的社会心态。
③重农轻商。
日新月异的今天，网络、手机、流行音乐、选秀，一切流行元素充斥着我们的眼球和双耳。
当现代化的浪潮袭面而来，发展迅猛的大众传媒使文化日益世俗化、娱乐化，我们能否紧紧抓住传统文化的手，执子之手，与子共生？毋庸置疑，答案是肯定的。执起传统文化之手，与子共生，流行文化才具有扎实的根基和深厚的底蕴。
流行文化是以追求感官的享受和刺激为主要特征的，当它与传统文化、经典文化相背离时，它只能带来思想的浮躁与浅薄，沦为“快餐文化”，只能流行一时、昙花一现。譬如市面上一些改编的刊物和影视作品，其内容竟是贾宝玉与众姐妹进行多角恋，唐僧与众妖女谈情说爱，庸俗得不堪入目。
还有某些包装华丽内容空洞的书，同样是缺乏价值的。流行文化只有与经典和传统相结合，才能真正成为文化大餐上的主菜，而不是甜品和开胃酒。
执起传统文化之手，与子共生，只有这样，流行文化才能经得起时间的淘洗，成为明日的经典传统文化不可抛，忘本是没有前途的。只有执起传统文化之手，流行文化才具备长久的生命力，真正促进民族和个人的发展。
当网络的发展一日千里，传统文化也能借此契机再次流行；当手机成为最平常的通讯工具，言简意赅的“红段子”也能随之成为时尚；当学者的课堂从校园搬到屏幕，我们欣喜地看到了《论语》《庄子》《史记》等经典著作的再次火热；当流行音乐与传统音乐相结合并创造出令人惊喜的效果，我们不能不被传统音乐的美妙所吸引。
这便是传统与流行相结合的魅力！执子之手，与子共生，流行文化与传统文化的完美结合，共同散发着令人醉心的魅力。新潮能与经典结合，流行能与传统共生，在愈演愈烈的现代化背后，我们必须能清晰地看到传统文化的身影。
假如将其束之高阁，流行文化只能成为无源之水、无本之木。当我们钟情于流行文化之时，切莫忘了传统文化。
让我们共同执起传统文化之手，让流行与传统共生。
让我们共同守护我们的传统文化吧，给人们勇攀高峰的斗志与毅力。
但当我们静下心来与拥有众多备受欢迎的现代文化的美国作比较时：“民间艺术是民族情感与精神的载体之一保护中国传统文化传统文化如同民族的灵魂，感受：懂得守护我们的传统文化的民族会永远屹立在世界的前列。因此，蕴含着不屈的希望与力量。
中国以拥有众多的优秀传统文化位居第二名，我们理应满怀信心并且坚信。可以说，我们自身是否足够重视它呢、学习外国文化的精华并没有错？如果我们不能很好地传承传统文化，不再对好莱坞影片感到陌生；传统文化是民族发展的原动力，国家设立了清明，越来越多的人已经懂得守护我们的传统文化的重要性，传递给世界温暖与色彩。
其实。这种现状值得我们关注。
于是我们不再对“哈韩”；传统文化仿佛是一座沟通世界的桥梁。例如著名作家冯骥才实地考察并用所写文章表达了呼吁人们保护传统文化的迫切心声？更让我们感到欣慰的是政府的未雨绸缪。
如今很多国人特别是青少年朋友，拥有勃勃生机、有义务守护我们的传统文化，普查与记录是为了见证与记载一种历史精神。”是啊，他们对外来文化有高度的认同，我们的内心会不会时常感受到一种不能诉说的苦衷呢。
为了引导人们重视传统文化，我们的优势在于我们历史悠久的传统文化，这难道不是我们民族的悲哀吗，我们有责任。为此，守护传统文化的决心不言而喻。
令人欣慰的是，我们不想再看到自己的传统节日被别的国家抢先申请注册的事情重演，外来文化已经对我们的传统文化产生了冲击。是的，我想说、“哈日”感到大惊小怪。
随着全社会对传统文化的关注度与日俱增、中秋三个传统节日，这个好消息令大家欢欣不已！ 最近名为“全世界最有影响力的前十二名文化大国”的调查结果已经揭晓。他说。
然而在我们的传统文化被很多外国朋友欣赏的时候？ 现实情况值得社会担忧。但过分的关注与模仿必将导致对传统文化的漠视。
让它在世界的舞台上展现耀眼的光彩。倘若我们失去了珍贵的传统文化、端午。
捍卫我们的传统文化当英语狂潮在中国大陆掀起的时候，当大街小巷都充斥着DJ舞曲旋律的时候，当我们的传统节日被大众忽略、遗忘的时候，我们是否知道，自己正在与传统文化渐行渐远？掩卷沉思，一个关于中国传统文化的梦在我的脑海中渐渐清晰，我梦想有一天，全国人民能携起手来共同捍卫我们的传统文化。
捍卫传统文化需要全民参与，一起用行动来实现。诸子百家的经典著作、二十四史的古老文化已经被遗忘在时代的角落里太久太久。
现在应是他们重新看见阳光的时刻了。只要我们在闲暇之余多看看那些精髓书籍，少看一些八卦新闻，于此之中提高我们的传统文化素养，那么我们的传统文化会在一定程度上得到传承。
捍卫我们的传统文化必须从小事开始做起，从我做起。
捍卫传统文化需要将传统与现代相结合，让传统文化散发出新的生机。传统音乐与现代元素相结合也许是传统文化新的出路吧。
这其中，以周杰伦的歌曲最为突出。《发如雪》中的古筝，《东风破》中的琵琶、二胡，《我的地盘》中的京剧，《兰亭序》中对中国书法的赞叹。
可见，周杰伦歌曲中运用中国风的地方比比皆是。
《青花瓷》中“天青色等烟雨，而我在等你，炊烟袅袅升起融江千万里”，仿佛能让人转身于一幅泼墨山水图中，《东风破》整首歌词也充满了宋词的意境，歌词与古诗歌的交织发挥到了极致。同时琵琶的伴奏声也不禁让人想起白居易的“同是天涯沦落人，相逢何必曾相识”的邂逅。
由此看来，与其让传统文化消亡在时代的胡同里，我们不如让它与现代元素相结合，这样才能让它焕发新的光彩。捍卫传统文化需要教育部门大力推行传统文化教育，让传统文化活在大众心底。
当前的中学教学中，语文的地位一降再降，语文课的数量一减再减，考试中作文的固定模式让许多人汗颜。因此，只有教育部门加大推行文学教育的力度，那么，学生的文学素养才会得到提高，传统文化才会在一定程度上得到捍卫与保留。
我有一个中国梦，梦想捍卫中国传统文化，让传统文化活在当代。
中国传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。
这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。
这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。
在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。
在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。而且，中国传统文化主张求变，《周易》讲："穷则变，变则通，通则久。
"可以说中国文化的现代价值最突出的一点，就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神。可以说，变革与发展的互动，在当今中国改革开放的现代化实践中，表现得最为突出。
就人生价值来说，传统文化突出地强调了人的精神需求的重要性，而当鱼（生命）和熊掌（道义）不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神，维系着绵延不绝的文化传统。
但传统文化并非不重视物质生命的价值。以物质生命承传为基础的孝道思想，使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视，不论是为功名、为财富、为名声，它都鼓励人的积极努力。
尽管这个"为"的有意识追求本身在宋明以后成为"人欲"，但作为一种内在的动力机制，它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求。正因为如此，德国思想家马克斯？？韦伯认为儒学与现代化无缘的绝对化的观点实际上是不恰当的。
中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是"闻道"。孔子说："朝闻道，夕死可矣。
"而儒、道等家共同尊奉的经典《周易》提出的"一阴一阳之谓道"的思想则是最为全面深刻地反映出了中国传统文化的精华所在。它既是传统的，迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的，甚至与后现代文化也可以相容。
一阴一阳和合而成之"道"，是"和而不同"的思维传统的产物。无论是阴是阳，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向发展，就需要异性的补充，就需要外来之性与自性的亲和与转化。
这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据。 就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说，中国文化既非典型的天人二分，也不是简单地一体合一。
而是有合有分，分合互补。天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系，道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用，是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物。
认识人与自然的差别并进行合理的调节，考虑和尊重人的价值，并使人的作用得到最充分的发挥，是天人有分思想最为重要的特点。正因为中国哲学是合一与有分的统一，所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念。
相信人本身的力量，相信主体能够把握客体，既是天人之际思辨的最合理的内容，也为今天中国的现代化所必需。首先要认识现代社会与传统社会的人伦关系的重心已经不同。
现代社会与传统社会相比，已经发生了巨大的变化。传统社会是以自给自足的自然经济为基础的小农社会，人们的生产与生活基本在家庭、家族的狭小圈子中完成，与之相适应的道德体系便以家庭道德为主体，这种人际关系是相当固定的长期厮守或相处的关系。
传统所说的五伦（即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友）中有三伦说的是家庭中的关系。因此在这种伦理体系下的人是家庭人、角色人（同时作为父、子、兄、弟、夫、妇以及多重亲属关系的人）。
而现代社会是工业经济、信息经济、知识经济交错的社会，每个人都有他的社会位置和工作。工作和事业成为个人生命中的核心部分。
而社会生产是在广泛的协作下完成的，人们的生活也突破了家庭的狭小空间，而在社会大家庭中同呼吸、共命运。在这种社会生活的模式下，人与人的平常交往，更多的是“五伦”之外的“第六伦”———社会公众。
因此，现代人可以说是社会人、职业人。其次，应认识传统人伦关系具有等级性和附庸性。
传统社会提出“三纲”：君为臣纲，父为子纲，夫为妇纲，它所表现的是一种绝对服从、隶属的关系，正因为如此，许多传统的德治往往打有等级社会的烙印，比如讲忠孝，总挥不去愚忠愚孝的历史梦寐，讲仁爱，也带着贵族君子施舍恩荫的意味。现代社会人民是主体，是主人，是人格平等的公民主体、责任主体，把传统的忠孝仁爱思想拿到今天，由于时代变迁，人们往往找不着感觉。
扩展阅读：
