除了像“孟母三迁”、“孟母断机杼”这样家喻户晓的故事外，说到孟子，我们还会想起“孔孟之道”，他对孔子和儒家思想的继承和发展，使后世将其与孔子并称为“孔孟”，且称其为“亚圣”。孟子提倡“仁、义、礼、智”，并认为，“仁、义、礼、智”四者之中，“仁、义”最为重要。仁，就是宽厚，指同情、关心和爱护的心态，即“仁爱之心”。义，就是正直，指正当、正直和道义的性格，即“正义之气”。礼，就是谦让，指礼仪、礼貌和礼节的规矩，即“礼仪之规”。智，就是才能，指明辨是非、善恶分明和明理睿智的能力，即“智谋之力”。信，就是诚实，指诚实守信、坚定可靠、相互信赖的品行，即“诚信之品”。他的这些思想和观点在由他及其弟子共同编写而成的言论汇编《孟子》中有所体现，尤其是在那些被誉为孟子经典名言的语录中更是得到了充分展示。
《孟子·公孙丑》中说：“得道多助，失道寡助。寡助之至，亲戚畔之;多助之至，天下顺之。”站在正义方面，会得到多数人的支持和帮助;违背正义，必陷于孤立。关于这一点，告诉我们做事情的出发点要正确，才能得到别人的支持和帮助，得到大家的肯定和承认，才能获得最后的胜利。否则，即是你通过一些手段使自己占据了有利形式，但最后还是会失败。正所谓“天时不如地利，地利不如人和”，抗日战争和解放战争之所以能在敌强我弱的情况下取得最终的胜利，就是因为我们的行为是正义的，得到了绝大多数人的赞成和支持。
《孟子·尽心上》：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言”孔子登上鲁国的东山，整个鲁国尽收眼底;在圣人门下学习过的人，便难以被其它言论所吸引了。表面上指泰山之高，实际指人的眼界。这一点告诉我们要不断寻求突破，超越自我，不断积淀，使自己站得更高看得更远，形成更开阔的视野和人生境界。在生活和事业的征途上，我们经常都只能看到眼前的事物的发展，或者“一叶障目”，被一点小障碍阻挡了视线。为眼前利益的迷惑而看不到长远的发展呢，为视野不够开阔而错失了机遇。因此我们要努力登上人生的“泰山”，观到事业的“大海”，摒弃“井底之蛙”的心态，做一只向往“井外世界”的“青蛙”，向着更高更远更开阔的境界靠近。
在这个社会里，有一些事情是我们想做而做不了的，有些事是我们不想做却必须做好的，还有些事是我们喜欢做也想做好的。有些人做着自己做不了或不喜欢的事而一事无成，有些人做着自己不想做的事而痛苦不堪。所以孟子说：“人有不为也，而后可以有为。”纵观能成大事者，贵在目标与行为的选择，也就是他们懂得选择什么放弃什么。如果没有目标，或者做多了无用的事情，必然陷入忙忙碌碌之中，成为碌碌无为的人。如果“东一榔头西一棒槌”，到头来只能是拣了芝麻丢了西瓜，终无所成。“人有不为也，而后可以有为”和“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”是一样的道理，所以，一定要舍弃一些事不做，去做该做的事，具有“弱水三千，我只取一瓢饮”的宁静胸怀。然后才能有所作为。
我们都知道，在政治思想中，《孟子》中的核心思想是民本思想，同时推行“仁政”，重教化;在教育思想方面提倡顺应天性、专心致志并循序渐进;在文艺思想方面，鼓励提高鉴赏能力和自我修养，并主张文艺应服从于政治教化的需要;而在哲学思想方面，孟子是儒家学派第一个提出系统的人性理论的人，性善论也是孟子道德哲学的核心内容，由此构建起他的心性之学的思想体系。即“尽心知性”，“尽心”即把人的本性中的恻隐之心、羞辱之心、辞让之心、是非之心扩充到极致;所谓“知性”，即指对本性中的仁义礼智等伦理道德有准确深刻的认识并且付诸实践。简而言之，孟子的心性之学的根本目的是塑造理想人格。
通过阅读这本书，我知道孟子性善论的基本观点包括：第一，人类有着共同的本性，这个本性是以仁、义、礼、智等道德意识为内容的社会属性，而非与禽兽无别的自然属性。第二，人的善性是先天固有的、与生俱来的，而非后天形成。第三，“人皆有之”的善性，起初只是一种道德的萌芽，然而必须经过自我修养，才能发展成为完美的道德。在性善论的基础上，孟子发展了心性之学。
在《公孙丑·上》的篇章中，用关于小孩突然掉入井里每个人都自然而然地产生惊骇、同情的心情的故事说明了每个人都有同情之心，羞辱之心、退让之心、是非之心。再通过阐述“恻隐之心，仁之端也;羞辱之心，义之端也，辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。”有了这四种萌芽在身上，就应该懂得把他们都扩充起来。
孟子的“性本善”的道理很简单，其目的也是为了唤醒我们的善心，探索自己、反思自己并发现自己，尽力行善。但是既然每个人都有善心为何还有那么多因人不善而造成的悲剧?孟子也回答了这个问题，人之所以不善，并不是天生导致的，而是受环境影响，被外界污染。即由于环境影响了他们的心----“所以陷溺其心者然也”，“其所以放其良心者”----才会变成这样的。但是外界是没有善恶之分的，那么人的后天的“恶”的根源到底是哪里呢?因为孟子没有继续论证恶的根源，然而恶又是存在的，所以就不能否认恶在人性中的存在。
其实，我认为经济学的前提就说明了即人是理性的，意味着每一个人都是趋利避害的，以为自我服务为目的的。虽然这个假设并不与性善论相直接矛盾，但是在追求自身利益的过程中，难免会出现与他人利益交叉重合、恶性竞争和零和博弈的过程，所以也不能否认这个天然属性，其实也是人恶的行为的根源。这也正是为什么需要现实社会秩序和法律制度来规范每一个人。
本性善恶的话题，中外古人都有所提及，但往往各执一词，其实善恶兼具，但表达有所不同，这样的提法，虽然比较中庸，但也比较能解释很多问题。人性善恶兼具，有些人的某些恶基因表达的得比较强烈，不好的文化对恶基因起促动作用，就会导致后天罪恶的形成。
我认为，在我们能够努力的范围内，就是正视我们的人性，其善恶交融的本性。在价值观和基本社会伦理道德方面，我们只有一直在努力，虽然目前我们还不能完全主导，因为人的思想个体性非常强，正因为如此，才有多姿多彩的社会生活，所以我们所做的只是在某方面进行引导。然而对于人的引导，对人性善的激发，最重要的还是要靠自己，而不是纯粹的父母给的环境，社会氛围等。
孟子经常用一些完整的小故事、寓言来表达自己地观点和看法。而这些小故事和寓言就慢慢变成了今天我们常用地成语，如“揠苗助长”、“五十步笑百步”、“再作冯妇”等等，可见孟子思想对我们地影响对我们来说不可不谓深厚。
孟子所说的“揠苗助长”演变到今天一般都说成是“拔苗助长”，但说的都是同样一个道理，孟子认为教学和学习知识如同植物生长一样，都有自己的规律，必须循序渐进，而不能揠苗助长，急于求成。“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。”一定要不断地培养义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长。不然就会像宋人那样“闵其苗之不长而揠之”，把自己累得不行不说，还枯死了禾苗，得不偿失。要想幼苗茁壮成长，只有勤于耕耘。不愿耕耘，拔苗助长，必然失败。就像人的成长与发展一样，同样要遵循规律，通过自身的努力使自己的根基一点点变得牢固，才能吸收更多的养分，成长得更好，由一颗幼小的树苗长成一株参天大树。孟子在告诉我们做事情要遵守规律的同时还提醒人们凡是应顺其自然，适应事物本身的发展的速度和方向，正所谓:“其进锐者其退速”，即是继承了孔子“欲速则不达”的思想。当我们太想办成一件事的时候，往往急于求成而显得过于浮躁，沉不住气，冒冒失失的前进就失去了方向和重心，把握不住事物前进和发展的速度，方而更容易迷失方向。孟子的观点就好像力的作用和反作用的道理一样，作用在一个物体上的力越大，那它产生的反作用也就越大。同样，如果我们在一件事情上倾注了太多的精力和心血，付出了太多的努力，那我们必然抱有更多的希望和企盼，而一旦事物的发展出乎我们的意料和想象，那我们将比用平常心对待一件事物的时候更难以接受眼前的事实。所以凡是我们不必看得太重，按照事物发展的规律，尽最大的努力，做最坏的打算，这样，当事情成功时，我们才不致于过于高兴，被成功的喜悦麻痹了清醒的头脑;在事情失败时，才能以一颗平常心对待，不致于过于失望和难过而丧失了前进的勇气。
孟子还曾说过:“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”生命时我所想要的，道义也是我所追求的，当两者不可兼得的时候，孟子选择舍生取义，虽然平凡如我们的芸芸众生不用面对生命与道义这么高尚严肃的话题，但我们在生活工作中难免还是会面临两难的选择，那我们又应该怎样抉择呢?比如说工作和休息的冲突，个人利益和大家利益相矛盾的时候，何去何从，每个人都有自己的看法和选择。但我觉得能够把工作和生活有机融合在一起的人是最高明的，首先热爱生活，也喜欢工作，把生活当作工作的一部分，把工作看成生活的有机体，每一天，既是在生活，也是在工作，工作是生活，生活也是工作，这样，即是是工作占用了休息的时间，也不会产生工作占用了休息时间的想法，也就不会觉得在八小时之外的工作是一种负担。
扩展阅读：
