文章还是要自己写的。
同学你一定很少关注历史吧，儒家就是中庸之道的体现之一，孔子则是中庸的拥护者，《论语·庸也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”现多指不偏不倚，折中调和的处世态度。
而孔子的中庸之道则是天人合一中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。
天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。
“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。
因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。
这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。
看看百度上的解释，希望能给你帮助。有思路了总比抄的好吧 。
补充： 中庸之道的主要原则有三条：一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚尽性。
中庸——提升你的政治智慧 摘要： 本文提升了对中庸之道的认识，就源于中庸理论属于系统思维；首次总结了中庸的规律，也是系统思维的规律；探讨了中庸规律在在政治、经济实践中的应用问题，并对本人以往的错误认识作了修正。
《中庸》是《礼记》中的一章，它已经讲了几千年。然而，我们对孔子是中庸理论的理解还是肤浅的。
何以见得？ 孔子称赞舜帝“好察迩言”，能“隐恶而扬善”，用我们今天的话说，就是兼听则明，克服错误，发扬成绩。这是在兼听的基础上形成的，而兼听的过程，也就是对正反意见进行综合权衡的过程。
他认为，反面意见可以用于管理民众，所以他说“用其中于民”。而正面意见呢，他并没有说出来。
因为这篇文章主要是立足国家的治理认识的，那么，正面的意见自然是用于朝廷。为什么反面意见可以用于治民呢？就拿刑法来说，它是不讲“仁”的，故属于反面意见。
这在客观上是典型的对立并存法则。但孔子并没有想到一个用来表述对立意义的词。
这从另一论述中也可以看出。他认为，如果一个人只认为自己的能力如何如何强，忽略了自己的劣势，就必然会自以为是，就会蒙受无谓的牺牲。
这就是他所说的“驱而纳诸罟擭陷阱之中”。 这种认识，在客观上也属于对立的权衡。
此种系统认识的思想，在论述南北之强时也得到了反映。他认为，战场上不怕死是北方人的强势，有宽容的心态、温和的性情是南方人的强势。
前者利于战争，后者利于网络人才进行建设。他对系统的把握在实践中是相当到位的。
孔子还说：“君子中庸.小人反中庸.”也就是说，中庸法则是成就伟业的君子所采取的方式方法。为什么只有君子能做到这一点？因为这是系统的权衡，是一种高度理性的反映。
小人是指那些只顾及自我利益的平凡之辈，他们由于受自身利益的驱使，往往只看到对自己有利的一面，不善于冷静地分析不利的因素。那些知法犯法的人往往都是这样，总以为自己的行动多么周密，总以为国家这么大，不可能发现他（她）的行踪。
殊不知，他们的问题就出在侥幸心理上，缺乏系统的冷静的思考。故孔子认为，小人与中庸的方法是相违背的。
这种系统的权衡思想，用《中庸》里面的话表述，就是“上下察也”。 同时，孔子还反对“过”或“不及”的观念。
为什么会“过”？为什么“不及”？都是对立之间的权衡度的体现。包含着恻隐之心的“仁”，其实也是彼此兼顾的系统认识。
可见，中庸理论中一个重要内容就是对立的权衡，根据情况的变化进行权衡，属于一种系统方法论，是当今科学中有待提升的理论。但是，孔子并没有揭示中庸的规律出来，只是笼统地认为，这种系统的把握需要智慧，就如同说，科学需要智慧一样，没有揭示中庸的内在规律，不仅仅是孔子，几千年以后的宋朝理学家也是如此。
因此，重新整理、挖掘中庸之道，不仅仅是弘扬中国文化的问题，更有其现实意义，尤其对构建科学的政治理论，具有不可替代的价值。
【中庸之道】 中者，不偏不倚，不前不后，不进不退，不发不收也；庸者，平也，庸庸碌碌也即平平安安也，有言道：“平平淡淡才是真。”
中国是一个文明的发祥地，其中“中庸之道”可谓一大特产，乃使人们受益匪浅。历史上多少中庸之人得以成道。
“中庸”一词绝非贬义，而为“恰到好处”之说，有增之一分则长，减之一分则短之感。这其中的火候绝非一日之功所能成就，倘若遇上两党纷争，则“中庸”之术相当之讲究，既要让两者不以己为敌，又要得两方面的信任实在难为了。
历史上多少“左倾”、“右倾”、“左翼”、“右翼”不都在各类纷争中被打得遍体鳞伤吗？唯有两者之间的才得以幸存。现在的中立国不也如此吗？但中立很难，你想中立别人都要拉你，你想声明自己的清白别人都会将你归入一个方面。
“中庸”应当是从各个方向看过去都在中间的。人说：“枪打出头鸟。”
大概这也是人们不喜欢出风头的缘故吧，出了风头必定有人嫉妒，有人不满，你便成了他们发泄的目标。有钱也不出风头，有能耐也不在大庭广众下露脸，有权也不在众人面前摆，因为这些都是“激进”之道，而非“中庸”。
相反，自暴自弃又是不好，甘愿落后也会遭殃，如现在各个地方都在搞“末位淘汰制”，如果你在很后面，即使你不是末位也是有“池鱼”之灾啊。而中间就不一样，既不用承担大量的任务，又不必担心被“淘汰”，只管稳坐钓鱼台，优哉游哉。
中国人喜欢“中庸”。坐位子，喜欢坐中间；住房子，喜欢住中层；吃东西，喜欢吃中间；办事情，喜欢折中干；连说话，也像鲁迅先生所写的“哈哈先生”一样，喜欢说适中的话，说得太亲恐人误会，说得太远恐人生气。
大概这“中庸”之术乃天地间的圆美之术。西方有“黄金分割点”，其比值是0.618，在人类和自然界中许多此类比例，如人的鼻、眼、口、肚脐等都位于相应身体的黄金分割点，人们将长方形的长与宽画成1:0.618时的长方形看上去最舒服也是这个道理。
而这“中庸”之道便是中国的黄金分割点，有了它，人们才感到各类事物的平衡与牵制，和谐与完美。因而“中庸”之术，虽经几千年的历史而仍为人们发扬广大。
“中庸”者能保平安。从官场到刑场，从学者到农夫，从封建社会到当今社会，基本上都适合这一“定律”。
连学生也是如此。你看，上课时总有不少人在做“听众”，他们抱着一种“不求有功，但求无过”的心理在那里聆听，只希望“灾难”不要降临在自己头上，至于落到别的什么人头上那就不管了。
如果实在碰到自己了，也早以留好了两手可以应付的“含糊其辞”，只要能让老师感觉自己跟大多数同学一样就可以了。反正批评了也是大家挨，表扬了倒也可以沾沾光。
考试卷发下来时，只要自己的成绩不属于两端就行：太好了的话，下次如考不好会被批评；太差了的话，现在就得承受压力。只要过得去可以有个交待，这是最好不过的。
我想，“中庸之道”有其善者一面，也有其不善者一面，关键在于我们如何去认识它，唯求真、求善、求美之道，才是我们所应追求的。
文章还是要自己写的。
同学你一定很少关注历史吧，儒家就是中庸之道的体现之一，孔子则是中庸的拥护者，《论语·庸也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”现多指不偏不倚，折中调和的处世态度。
而孔子的中庸之道则是天人合一中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。
天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。
“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。
因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。
这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。
看看百度上的解释，希望能给你帮助。有思路了总比抄的好吧 。
补充： 中庸之道的主要原则有三条：一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚尽性。
中庸——提升你的政治智慧 摘要： 本文提升了对中庸之道的认识，就源于中庸理论属于系统思维；首次总结了中庸的规律，也是系统思维的规律；探讨了中庸规律在在政治、经济实践中的应用问题，并对本人以往的错误认识作了修正。
《中庸》是《礼记》中的一章，它已经讲了几千年。然而，我们对孔子是中庸理论的理解还是肤浅的。
何以见得？ 孔子称赞舜帝“好察迩言”，能“隐恶而扬善”，用我们今天的话说，就是兼听则明，克服错误，发扬成绩。这是在兼听的基础上形成的，而兼听的过程，也就是对正反意见进行综合权衡的过程。
他认为，反面意见可以用于管理民众，所以他说“用其中于民”。而正面意见呢，他并没有说出来。
因为这篇文章主要是立足国家的治理认识的，那么，正面的意见自然是用于朝廷。为什么反面意见可以用于治民呢？就拿刑法来说，它是不讲“仁”的，故属于反面意见。
这在客观上是典型的对立并存法则。但孔子并没有想到一个用来表述对立意义的词。
这从另一论述中也可以看出。他认为，如果一个人只认为自己的能力如何如何强，忽略了自己的劣势，就必然会自以为是，就会蒙受无谓的牺牲。
这就是他所说的“驱而纳诸罟擭陷阱之中”。 这种认识，在客观上也属于对立的权衡。
此种系统认识的思想，在论述南北之强时也得到了反映。他认为，战场上不怕死是北方人的强势，有宽容的心态、温和的性情是南方人的强势。
前者利于战争，后者利于网络人才进行建设。他对系统的把握在实践中是相当到位的。
孔子还说：“君子中庸.小人反中庸.”也就是说，中庸法则是成就伟业的君子所采取的方式方法。为什么只有君子能做到这一点？因为这是系统的权衡，是一种高度理性的反映。
小人是指那些只顾及自我利益的平凡之辈，他们由于受自身利益的驱使，往往只看到对自己有利的一面，不善于冷静地分析不利的因素。那些知法犯法的人往往都是这样，总以为自己的行动多么周密，总以为国家这么大，不可能发现他（她）的行踪。
殊不知，他们的问题就出在侥幸心理上，缺乏系统的冷静的思考。故孔子认为，小人与中庸的方法是相违背的。
这种系统的权衡思想，用《中庸》里面的话表述，就是“上下察也”。 同时，孔子还反对“过”或“不及”的观念。
为什么会“过”？为什么“不及”？都是对立之间的权衡度的体现。包含着恻隐之心的“仁”，其实也是彼此兼顾的系统认识。
可见，中庸理论中一个重要内容就是对立的权衡，根据情况的变化进行权衡，属于一种系统方法论，是当今科学中有待提升的理论。但是，孔子并没有揭示中庸的规律出来，只是笼统地认为，这种系统的把握需要智慧，就如同说，科学需要智慧一样，没有揭示中庸的内在规律，不仅仅是孔子，几千年以后的宋朝理学家也是如此。
因此，重新整理、挖掘中庸之道，不仅仅是弘扬中国文化的问题，更有其现实意义，尤其对构建科学的政治理论，具有不可替代的价值。
先解释白刃可蹈之中庸儒家认为，在人伦日用中做到“中庸”，即行所当行、止所当止，是一个极高的境界，需要 “究天人之际、通古今之变”、“道通天地有形外，思入风云变态中”——对自然、社会和人生的运行规律、运行法则有深刻的体验和把握。
这不是一般人能够达到的。因而孔子才感慨：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”在孔子看来，行“中庸之道”至少需要做到四点，即“毋意，毋必，毋固，毋我”，也就是破除种种思维定势和主观成见，通权达变、相时而动。
至于你问的那句话，出自蒋梦麟，说的是蔡元培。蔡元培脾气好，大度，有人骂他也能忍。
但他并不是不是善于“和稀泥”、当“老好人”，搞折衷主义、模棱两可；做事要平庸，不出头、不冒尖、守“本分”，满足于随大溜、跟着走。而是由自己的相法跟观点，对于强权也毫不畏惧，敢于知其不可而为之。
这方面资料很多，你自己可以找找。所以你问的那句话可以解释为：某个人不仅做到了很难得中庸，而且他的中庸不是和稀泥，他也敢拿刀杀人。
具体可看：/content_2213309?ref=read-2-D&book_id=12491。
在人生的这个阶段，读过的书是可以跟 人一辈子的。
笛卡儿说：“读杰出书籍，有如和过去最杰出的人促膝交谈。”阅读经典名言《中庸》了解古人的教育方法，倾听老子与孔子对人生的理论，感悟成长。
认真阅读经典有时对一个情节乃至细节，可以乐至沉醉，又转生悲凉；有时一个故事及结局，可以忧郁入深，又反为旷达。每一次与经典相遇共实都是与人性照面，与自己交谈成为日后一再提及的永恒记忆。
人生就像一盘棋而学下棋的人，不是在学规格而是在学布局，不一定真正有本事的人就能坚强的走向成功，而支配人行动的是一颗心，“神于天，圣与地”心是大于天与地之间距离，人心有大小之分它在不停成长。习道家经典把道作为一个自然的航标更加永恒，让心灵澄澈看清人心，让心灵飞扬，心中有一片天空才能建立一个天高地阔的空间。
人不能决定生命的长度，但能决定宽度。人生的宽度是掌握在自己的手里。
世界有多大，心就有多大，目标就有多么高远。 中国社会是一个理论社会，中国人的人生是理论人生。
心中要想回报社会的心就要先有一颗“孝心”只有先孝敬父母才会以一颗真诚的心去回报社会，所谓百敬孝为先，古代都以孝为衡量一位君子道德高尚的根本。 假如你问我我的生日是几号，我会毫不犹豫的告诉你，可我却不知道我父母的生日。
哪怕每天都会见面，每天生活在一起父母每天你穿什么样的衣服？有什么样的特征？他们每天上班在干什么？我一概不知甚至从来都没有留心观察过。当他们下班后拖着疲惫的身子回到家后从来都没有给他们捶过背递上一杯温热的茶，送上一句温馨的慰问的话语。
当小时侯父母用那双柔软的双手拉着我过马路时，那双手是那么柔软、温暖。现在它变得粗糙了时，我都还没有诚心去抚摸过它，是这双手为拉着我们走过风风雨雨，是这双手为我们撑起了一片湛蓝的天空让我们放飞了梦想。
从现在开始为父母捶捶背、洗洗脚、递上一杯热茶、送上一句慰问的温馨话语，不要等失去这次机会后在去后悔。 孔子说过：“入则孝，出则递。
谨而信，范爱众而亲人。行有余力则可学问。”
在家孝敬父母，出门传递爱心做值得别人信赖的人，面对别人要付出对家人一样的关爱，这样再去学习更多知识，当你对着三句话真正觉悟时心灵就会有很大的提升。真正的看见自己的心在去涵养这颗心，在社会上以忠诚和宽容的心去体谅别人考虑别人的感受将心比心这才是正的觉悟。
孔子一生推行仁政和德政，用仁、义、礼、智、信教化民众，追求天下大同，主张“和而不同”。
他的思想基础和世界观就是“中庸”，也就是后来人们常说的“中庸之道”。 何谓“中庸”？“不偏之谓中，不易之谓道。
中者，天下之正道。庸者，天下之定理”。
“中”是不偏不倚，中正，无过不及。中者天下之正道。
庸不易谓之庸，不偏离正常。 孔子在强调个人修养方面也特别注重行中庸之道。
子曰：“喜怒哀乐之末发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。”人都有喜怒哀乐的情绪，当这些情绪未发泄时，我们的情绪就处于心平气静，中庸平稳：但有时因发生了异常的变故，人就会有情绪的变化和波动，只要是适当、有节制，不过度与激烈的发泄，就是温和平和。
这意思是说，人与人相处，行中庸，遇事心平气和，包容共济，相互谦让，文明处世，礼貌待人，人们就会减少摩擦与争斗，化解社会矛盾，实现人们的和谐相处。
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